ENTREVISTA: NINA WAYTA

"El reclamo de las tierras es una 
reacción contra lo injusto"

Nina es kolla y vive en Buenos Aires. Afirma que el territorio es sagrado para su pueblo y trabaja en una agrupación que lucha por los derechos de los aborígenes. “Hay muchas comunidades que todavía no terminan de asumir que son indígenas porque se los asocia al alcoholismo, a la vagancia, a que roban ganado”, sostiene.   

Por Jesica Bossi

“Mis dos papás son de Jujuy, mi mamá es de Abra Pampa y mi papá de la zona de Fraile Pintado que está más al sur. Yo soy kolla porque me identifico con mi pueblo. Que haya nacido en Buenos Aires es una circunstancia que no me cambia en la esencia”, cuenta Nina Wayta. Cabello negro y lacio, ojos achinados y hablar pausado, describen la figura de la joven de 24 años, que relata con orgullo sus raíces, en su casa en el barrio de Palermo.
Desde hace dos años es colaboradora del Equipo de Pueblos Indígenas, una organización que se dedica a la defensa de los derechos indígenas y que está formada fundamentalmente por abogados y estudiantes de derecho, tanto indígenas como no indígenas.
¿Cuáles son los principales reclamos?
El eterno reclamo es por las tierras. Son muchos los pedidos que hay y no se hicieron muchas entregas. A diferencia de otros movimientos, los pueblos indígenas, nunca abandonaron sus tierras. A veces fueron desplazados o usurpados, pero siempre conservaron un arraigo total al territorio. El uso de la tierra es colectivo y la mayoría se maneja de acuerdo con sus pautas culturales. Aunque sumado a éste hay otros reclamos sobre educación, salud y por los distintos tipos de violaciones a los derechos humanos que existen en esos lugares donde la Justicia no existe.
¿Qué significa para Uds. la tierra?
La tierra es la madre para todos los pueblos indígenas. Ella da la vida, y tenemos una cuestión de respeto. Hay una frase muy conocida que dice: “quien escupe a la tierra, escupe a la madre”. El reclamo de tierras es una reacción contra lo injusto. No es la búsqueda de un título de propiedad por el título mismo, como se usa ahora como un objeto de comercio, “yo lo tengo, lo vendo, te lo alquilo”, sino es tener la tierra para poder desarrollar la cultura. Sin territorio no hay un sustento, no hay un entorno donde se puedan desarrollar culturas que se interrelacionan con el bosque, con el río, las montañas, dependiendo de cada pueblo. Por ejemplo, donde nació mi mamá se relacionan con el “apu” de la montaña, que sería como el centro energético de la montaña, o como el alma de la montaña. No es la montaña misma, ni las piedras cuando se golpean, sino la vibración que sienten las personas que viven en esos lugares. Cosas tan frías como una roca pueden llegar a tener valor para una cultura. Para la mayoría de los pueblos indígenas los territorios que habitan son sagrados, por eso los defienden contra la contaminación, cuando los quieren usurpar y tomar sus recursos. Se sienten parte y se sienten dueños desde siempre.
¿Cuál es la cantidad de indígenas que viven en Argentina?
No lo sé exactamente. Cuando se intentó hacer el censo de 2001 había una pregunta introducida por ley, la famosa “variable indígena”, pero todos los asuntos que tienen que ver con los pueblos indígenas tienen que contar con un consentimiento de las comunidades. El censo indígena no contó con el aval de las comunidades porque le faltaban muchas cosas que considerábamos importantes. Una de las cosas es básicamente la raigambre social, a muchas comunidades indígenas les cuesta asumir su propia identidad cultural. Asumir la identidad cultural significa transformar un concepto que hasta hace algún tiempo fue negativo a decir “bueno, sí, me asumo como pueblo indígena y sigo adelante”. Por ejemplo, hay muchas comunidades que se nuclean, trabajan pero todavía no terminan de asumir que son una comunidad indígena porque se los asocia al alcoholismo, a la vagancia, a que roban ganado y a distintos tipos de discriminación. Entonces, los resultados del censo no iban a reflejar la realidad.
¿Se trasladaron muchos indígenas a las ciudades?
Hay comunidades indígenas netamente rurales o selváticas, alejadas de todo centro urbano y hay otras como de “conurbano”, en la provincia de Buenos Aires y en Rosario. Generalmente se trata de desplazados económicos, que sufren las mismas desgracias que cualquier pobre, pero con algunas deficiencias más como son la falta de desarrollo del idioma castellano.
A lo largo de los sucesivos gobiernos, ¿cuál ha sido el más terrible con los indígenas y cuál el más “conciliador”?
Creo que el momento más crítico de los pueblos indígenas fue cuando Argentina empezó a expandir sus fronteras. La “campaña del desierto” no era tal porque se iba a conquistar un tierras en las que había gente. La Constitución Nacional, antes de ser reformada, tenía un artículo que sostenía que había que proteger las fronteras contra los indios, convertirlos al catolicismo, es decir, que había una política de conquista de tierras que si no se conseguía por el aniquilamiento se hacía por conversión religiosa. Aunque también se necesitaba mano de obra barata, entonces, en los ingenios se mataba pero con la medida justa de tener todavía empleados. No pasaron muchos siglos, es una época muy cercana.
Por otro lado, creo que las mayores conquistas no se debieron a los gobiernos, sino a las luchas y a las organizaciones que fueron guiando los líderes indígenas. Por ejemplo, Eulogio Frites, un abogado que consiguió en el transcurro de toda su vida la devolución a su comunidad kolla de Finca Santiago, de 125 mil hectáreas de tierra. Además de Frites, hay otros precursores más que con sus errores y aciertos lucharon por sus tierras, por nuevas leyes. Se trata de no quedarse callado ante las injusticias. Arriba